君 君臣 臣 父 父子 子

齐景公向孔子问政，孔子回答了八个字：君君、臣臣，父父、子子。在这里，孔子强调每个人要尽力做好自己，正其名，安其分，尽其力。正因如此，齐景公才表示信服和赞同。

然而，孔子这句话曾被严重误读，认为这是强调君权与父权，以为“君君、臣臣”是当官的高高在上，人们应当无条件服从；“父父、子子”是子女无条件顺从父母。由此，孔子斯言便成了“封建专制的灵魂”，“统治阶级的符咒”、“王道三纲的理窟”。西汉以后，专制政治体制日趋成熟，尤其儒术“独尊”以后，更被认为是“维护和强化封建等级”的政治伦理工具。

孔子说“君君、臣臣，父父、子子”，是儒家“正名”主张的简要表述。孔子的理想是“天下为公”，这不是有人通常理解的所谓“原始共产主义”，而是人们较高的公共意识，良好的社会公德。在社会与家庭生活中，每个人的角色都是复合的，工作中都有下级与上级，具有“君”和“臣”的不同身份;在家庭又有“父”与“子”等的不同身份……，每个人都处在君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友的各种关系中，于是，要处理好这些基本关系。孔子说：“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友也，五者，天下之达道。”又说：“父慈、子孝，兄良、弟悌，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠，十者谓之人义”，社会关系以“五达道”为主并延伸开来，处理好这些关系离不开“人义”的十个方面。所谓“天下为公”，就是社会的大同与和顺，就是处理好这些关系。

孔子所说“君君、臣臣，父父、子子”见于《论语》的《颜渊》篇，该篇及随后的《子路》篇都围绕克己、修身以“正名”而逐步展开。正名，要求每个人都能“修己”、“克己”、“省身”，作为一个社会人，就要成为合格的“人”，具有一定的素养与内涵，孔子说：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”他强调“为仁由己”，希望人们遵守礼法，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，也许只有这样，为人之“义”的问题才能解决。

对社会国家的治理而言，“仁德”的实现关键在为政者，所以孔子的正名思想，首先强调“君君”，希望为政者首先做好自己，做出表率。当季康子问政时，孔子说：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”又说“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。”还说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”君子行为端正，则其德如风，君为善则民善。孔子的“正名”的主张是一贯的，如定公问孔子：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”各种人伦关系都是双向的，作为人伦关系中的十分重要的一种，君臣双方也应各尽其职。

为政之要在于“正名”，孔子的表述非常清楚。子路问孔子为政以何为先，孔子明确回答：“必也正名乎！”他进一步论述说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中，则民无所措手足。”可见正名极其重要，它是为政的前提和基础，只有正其名，知其分，才能说话顺当合理，风清气正，取得较好的社会管理效果。对于为政者来说，要正名，必正己，这恰恰是对于“君”的正名的要求。

按照“正名”的要求，人“在其位”必“谋其政”，应该勇于担当，按自己的角色定位尽力做好自己。孔子说：“唯器与名，不可以假人，君之所司也。”自己的职责，自己的分内事，不可推卸责任，不能借与他人。孔子进一步解释到：“名以出信，信以守器，器以藏礼，礼以行义，义以生利，利以平民，政之大节也。”所谓“名”，关涉极大，当事人应该心无旁骛，不能玩忽职守。既有其名，必负其责，这样才能人存政举，遵循礼义，取得成效。因此，春秋末期晋大夫史墨也说：“是以为君，慎器与名，不可以假人。”

“正名”思想还包含一层意思，即不可逾越本分，胡乱作为。如果不集中心力，跨越领域与边界，就易造成混乱。孔子说“不在其位，不谋其政”，曾子说“君子思不出其位”，其意正是如此。现在有人从消极的角度理解，认为这是推卸责任，是不思进取，恐怕背离了原文的精神。从礼的功能讲，它本来就是为了“定分止争”，合理的做法自然就是“安分守己”。做大事者要尽职尽责，心无旁骛，不可左顾右盼，患得患失；还要遵守礼法制度，不逾越职权，胡乱作为。历史上违权乱政的人不都是超越本分、邪念丛生的人吗？

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【原文】

12.11 齐景公问政于孔子，孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”

【翻译】

齐景公向孔子询问政治。孔子回答说：“国君要像国君，臣子要像臣子，父亲要像父亲，儿子要像儿子。”景公说：“好哇！如果真的国君不像国君，臣子不像臣子，父亲不像父亲，儿子不像儿子，即使有粮食，我能够吃得着吗？”

【解读】

此章说明了孔子理想中的社会礼法制度。摆正人与人之间名分关系，这对维护社会秩序来说是很重要的。

时期，社会结构发生变动，西周时君臣父子的等级名分已经遭到了破坏，多有“君不君，臣不臣，父不父，子不子”之事发生。齐景公作为一国之君对此感受亦深，所以他十分赞赏孔子的“正名”主张，但他终究没有任用孔子，不立太子，导致继嗣不定，引发了陈氏弑君之祸。

【名家品论语】

孔子讲的人格标准，凡是人都要遵守的，并不因地位的高下生出义务的轻重来。常人开口便说：“孔子之教是三纲五伦。”这话很要仔细考究。五伦说是孔子所有，三纲说是孔子所无。诸君不信，试将孔子自著的书和七十子后学者记孔子的话一字不漏地翻读一遍，看是否有“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”这种片面的伦理学说。我们只听见孔子说：“父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正。”(《

·家人卦》)我们只听见孔子说：“君君臣臣，父父子子。”(《论语》)还听见董仲舒解这两句话，说道：“父不父则子不子，君不君则臣不臣耳。”(《春秋繁露·玉杯》篇)倒像责备臣子反较宽，责备君父反较严了。孔子说的“君君臣臣，父父子子”，是从“仁者人也”演绎出来。既做人便要尽人道，在人里头做了君，便要尽君道，做了臣便要尽臣道。“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。”全然是相互的关系，如此才是“相人偶”。所以孔子所说，是平等的人格主义。

这句话出自《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君、臣臣、父父、子子。”

译文：齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“做君主的要像君的样子，做臣子的要像臣的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子。”

春秋时期的社会变动，使当时的等级名分受到破坏，弑君父之事屡有发生，孔子认为这是国家动乱的主要原因。所以他告诉齐景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢复这样的等级秩序，国家就可以得到治理。

三纲五常是封建社会的一种伦理观念。三纲即君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，五常指仁、义、礼、智、信。儒家用三纲五常作为维护封建等级制度的道德教条。

“三纲五常”学说，是西汉时董仲舒为维护封建等级制度而提出的。他认为“三纲”，是人们之间的伦常关系，而“五常”是用来调整伦常关系的基本原则。他把三纲说成是“天”的意志，赋予它以神的权威；用“阳尊阴卑”的思想，论证了三纲的主从关系不能变化和颠倒，把封建统治的等级秩序神化为宇宙的规律；把神学唯心主义世界观运用于伦理道德，论证了封建统治的神权、皇权、族权、夫权的合理性和永恒性，为中国封建社会的纲常名教制造了理论依据。从此以后，“三纲五常”便成了封建统治者套在我国人民身上的精神枷锁，在封建社会中一直充当愚弄和欺骗人民的道德教条和主要支柱，反映了封建宗法伦理思想中的糟粕。

孔夫子因为说过“君君臣臣父父子子”，结果被认为是等级制度的鼓吹者，至今仍被很多人厌弃。那么“君君臣臣父父子子”到底是什么意思？

《论语》中多次出现这个说法。何谓政治？政者，正也。人人都正其位，安其事，才能叫“正治”。否则，君臣失位，长幼失序，伦理失常，社会岂不是要动荡？

社会形态不同，人的“位”也不同。现在的社会，百姓安于做“公民”、公务员安心做“公仆”，这才是民主社会的“位”。

通观《论语》，看不出孔子有任何等级思想，关于为政，他说的最多的倒是“上梁不正下梁歪”。《子路》篇里孔子和子路“对骂”，子路说孔子迂，孔子说子路野，倒是很有学术自由的意思。《子路》篇中子贡问现在的从政者如何？孔夫子斥之曰：升斗小人！

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