太魯閣族服飾男

該組件男子服飾有無袖方衣（sla）、胸兜(towrah)、遮陰布(habuk)等物件。傳統的太魯閣族群服飾以白色的苧麻布為底，男子服飾的形制上屬於方衣系統，將織成長條形的布塊，縫製成無袖對襟方衣，類似無袖背心，內著胸兜，下身穿著遮陰布，胸兜上緣兩端有綁帶可繫於頸後，兩側亦有綁帶可縛於身後。

  太魯閣族人製作衣服的材料主要為：麻、毛與棉線等，織布技法有平織、挑織、夾織等，雖然不同地區的太魯閣族人在服飾上的圖紋、款式、紋路、質地上會有所差異，但服飾上常見的圖騰以幾何線條與菱形紋為主，其圖紋與族人的信仰習習相關， 衣服上的橫紋象徵通往的hakaw utux（靈橋）的道路，而菱形紋則是「祖靈的眼睛」，代表祖靈的庇佑，也象徵祖靈會看著自己的後代是否有遵守祖訓。

太魯閣族服飾

太魯閣族的男人﹐以剽悍驍勇善戰著稱﹐女人則善於織布﹐且手藝非常精巧美觀又精緻﹐苧麻織衣是太魯閣族重要的原始藝術之一。太魯閣族傳統服飾和泰雅族一樣，屬於「方衣」系統，將織成長條形的布，不經剪裁以簡單方法縫製成衣服，外觀類似無袖背心，沒有領子，也沒有袖子。傳統太魯閣族服飾常以白底夾茶褐色條紋的麻布製成，服裝織紋以幾何圖形為主，以菱形織紋最為重要，象徵「眼睛」。男服飾：男性的衣著簡單﹐除了簡單的上衣外，並沒有所謂的褲子，只用一條二尺長一尺寬的布摺成對摺，於前面遮其私處，族人稱之為habuk。（1）肚兜或稱胸衣（towrah）：領袖或領導者、英雄、男子漢才有資格穿紅胸衣。（2）頭帶（trak）：領袖或領導者、英雄、男子漢才有資格在頭上帶紅帶，在頭上的紅帶有貝殼製成的圓形物，一個代表拿過一個人頭，二個代表拿過二個人頭，以此類推。
女服飾：衣裙、 袖筒、 腳絆、 帶、 項鍊、 白色貝、 腕飾(獵物牙齒製 )。

衣飾文化

太魯閣服飾的不同圖紋、款式、紋路、質地，均表示了不同的太魯閣特徵，衣飾的圖騰皆有其信仰，也跟紋面習俗有關。通常分為日常服、工作服及禮服。日常服為平日穿著，以素色麻布衣為主；工作服是耕作時穿的，較粗，方便活動；禮服為祭典時穿，比較慎重，以紅、黑、白為主色織出華麗紋飾。

在祭典等重要日子盛裝時，會搭配五花八門的裝飾品，早其運用貝珠、貝板、骨、竹、薏米珠等各類飾品，叫晚期興起貿易傳入，以物易物交易來的鈕扣、塑膠珠、亮片、毛線等材料所製的各種裝飾品，包括帽、頭飾、耳飾、頸飾、腕飾、臂飾、腰帶與腳飾等。

太魯閣族傳統社會並沒有明顯的階級之分，不似魯凱、排灣族之貴族與平民壁壘分明，因此太魯閣族人即使是頭目家族，穿著的衣飾也和一般族人無異。太魯閣族的男子服裝包括：額帶、頭飾、胸兜、披肩、方布、無袖長衣、無袖短衣、遮陰布及綁腿、刀袋等。女子服裝則有額帶、頭飾、胸兜、披肩、無袖長衣、無袖短衣、腰裙及綁腿等。

太魯閣女生衣服以白色系為主，先穿一件白色上衣，再套上白色袖套；下半身穿一片式的長裙，上面織有多個各色菱形紋飾，代表「祖靈的眼睛」，綁腰帶；小腿綁白色護腳布。太魯閣人相信死後要回歸祖靈之地，衣服上的多彩橫紋代表死後要走的彩虹橋，菱形的「祖靈的眼睛」代表無數祖靈的庇佑，也象徵祖靈會看著自己的後代，因此族人不可做壞事、口出惡言，不然就會被祖先看到。

參考資料：‧臺灣原住民數位博物館
‧《爭取創造新境的民族：太魯閣族 Taruku》，達西烏拉彎‧畢馬著，台北：原產會，2007。

工藝文化

太魯閣族編織的工藝是男子的技藝，普遍是用竹子和野藤編成各種日常用品，如米篩、背籃、置物盒、網袋等等。編法主要有兩種：編織編法和螺旋編法，竹材比較適合用編織編法，最常見有斜紋編法和方格編法。

織布的技術則是太魯閣女子的技藝，在婚前必須要學會，原料為苧麻。傳統織布的過程十分繁瑣，大致有以下幾個步驟：採麻抽絲、理絲紡線、連線紡球、接球紡團、灰煮淋曬、理團紡帶、套帶織布。

樂器方面，有竹削成的口簧琴(Lobag)、四音木琴，用來傳達訊息、表達情意等。

口簧琴是以桂竹片中間切空，鑲入一金屬片，或竹竹片本身切割時，不完全切斷，留至中間細長竹片並與以削薄，兩側繫以細繩索，左手指纏住左側細繩固定，右手指拉扯右側繫繩，使其震動發出聲音，竹片置於嘴巴前緣，以口部作為音箱，並由口腔內空間的大小轉換來區分音階。

木琴的音只有四階，木琴的音質好壞與樹木的長短、乾溼及粗細有著極大的關係。敲奏木琴的藝術男女皆可。

太魯閣族的住屋依照構造材料可分為木造屋、竹造屋及茅造屋。就外型而言，較接近正方形，屋頂為斜坡式。由於太魯閣族人以小家庭制度為主，因此住屋的建築也比較小。

太魯閣族每家戶擁有家屋及附屬建築，附屬建築則有倉庫（穀倉）、工寮、豬舍、雞舍、曬架、瞭望台等。

一、主屋樣式及變遷

傳統的太魯閣族部落大都建立在山腹的平台上，家屋樣式最大的特徵為豎穴居的型態及積木式牆面構造。所謂豎穴居型態，意指往地下挖約60~100公分深度的坑穴做為室內空間，積木式牆面則是用木頭堆積成牆，此兩種做法皆為防禦性考量。建材上，通常使用筆筒樹、木頭等作為柱材，竹子、木頭是牆面材，屋頂則有檜木皮、竹材、石板等。依家屋所處之環境資源不同，就地取採，所以建材樣式會有些差距，但室內格局基本上是不變的。

但日治時期，日人為強制管理族人，降低其防禦性，所以豎穴居的建築樣式改為平地式。再者，多次的遷移政策，家族一再打散、遷移、混居的過程，家屋規模變小了，也全面使用竹材，以便利興建。

二、附屬設施

在主屋的週遭附近還蓋有倉庫、穀倉（rpun）、雞寮（biyi Rudux）、豬寮（biyi babuy）等空間。如果田地離住家遠些就會在田裡蓋小農舍（biyi qmpahan），因獵區很遠就會蓋狩獵小屋（biyi saan tmsamat）。

（一） 穀倉

為儲藏穀物的空間，高床式建築，四根支柱（erut）與地板之間設有防鼠帽（rukug）。以活動式階梯（hakaw）進入穀倉的門（rhngun）。牆面及屋頂的材料是檜木皮或是竹子。

（三）曬架（paga)

曬架是置於屋外，曬玉米類穀物用。支柱為木頭，離地約100公分高左右，架子（kraga）部份以竹或木頭作為格子狀。

參考資料：

1. 產業

太魯閣族以山田燒墾方式進行農業生產，種植小米、玉米、甘薯等作物，農耕之外，則有魚撈、狩獵的經濟行為。

2. 飲食

太魯閣族人以農業生產所獲得的小米、玉米、甘薯作物為主食，狩獵與捕魚所得的肉類與魚類，為生活中的副食品。

3. 服飾

太魯閣族的服飾以白色為主，紋飾為多變化的菱形花紋；菱形花紋代表祖靈的眼睛，有保護族人的作用。太魯閣族具特色的服裝有袖套與貝珠衣兩種，袖套為保護手部的工作衣，上面繡有菱形紋路；貝珠衣與貝珠裙以圓柱狀白貝珠綴飾於衣服上，屬於頭目、族長或勇士穿戴的貴重禮服。

4. 織布（tminun）

太魯閣族服飾布匹以麻絲為材料，經過紡線、漂白等程序後，製作成為各色交織的布匹，再以布匹當素材製作衣服、衣飾與被單，主要有綠、紅、黃、黑與白色等顏色。太魯閣族語的編織為tminun，是傳統族群婦女的主要工作，編織的器具包括織機、刮麻器、紡線器、軠、盛線器以及理經架，編織材料是從採麻、紡線、漂白、理線等過程完成後，才開始進行織布。織布機編織布匹，需要一段不短的時間才能完成，因此傳統的村落內，每家戶都隨時處於編織布匹的階段。織布對於女性有重要意義，在學會織布後才能紋面與結婚，也才能通過彩虹橋的考驗，到達祖靈的故鄉。編織除了是日常生活服飾的製作技術外，對於女性也具有成年意義、嫁娶結婚，以及族群識別的多重意涵。 織布是太魯閣族女性重要的技藝。

5. 紋面（patasan）

紋面在傳統文化中佔有重要地位，也最具特色的身體裝飾。太魯閣族男子、女子約14、15 歲成年後，才可以紋面；女子則在織布技巧受到長老肯定後，才能在臉部刺上紋面。太魯閣族的紋面文化在日本殖民統治時期遭到禁止，中斷紋面的風俗習慣。

6. 建築

太魯閣族與賽德克族文化同源，在遷居東部後的三、四百年間，家屋形式逐漸發展出自己的特色，有南投原鄉的半穴居式木屋，以及花蓮現居地的竹屋兩種風格。 太魯閣族半穴居式家屋，牆面以橫木堆成、屋頂上覆蓋石板是其特色

◎半穴居式半穴居式家屋，以木材為主要建築材料，施工時將地基挖深，然後用橫木堆成牆壁，再覆蓋石板在屋頂上。

◎竹壁式竹壁式家屋，以竹材為主要建材，從地平面往上構築，使用茅草覆蓋在屋頂上。

7. 藝術

◎木琴木琴是太魯閣族獨特的樂器，木琴製作的材料有：食茱萸（sangas）、山鹽木（prihut）、檜木（qulit、byugu、plux）、油桐（bruqil）、楓木（dgarung）等，以山鹽木之打擊聲音最清脆，而油桐之聲音最厚實。通常在製作前需要選擇長時間陰乾的木材，才能讓木琴不容易變形。木琴的敲擊演奏用於召喚親友共享美食或作為舞蹈伴奏，敲擊時男士盤坐、女士則採跪姿進行，可以分為單手或雙手演奏兩種。木琴的音階有Re、Mi、Sol、La 等四個音，音階的位置分別是1 號Re 音（圓5.5cm）、2號Mi 音（6.5cm）、3 號Sol 音（5.2cm）、4 號La 音（4.8cm）。 

◎口簧琴口簧琴的製作是將桂竹片的中間挖空，再鑲入一個金屬片，或者是在切割竹片時不完全挖空，保留中間細長竹片並削薄，最後在桂竹片的兩側繫上細繩。口簧琴彈奏時，左手纏住細繩以握穩口簧琴，並將口簧琴靠在嘴巴前緣，讓口部與兩頰作為共鳴音箱，彈奏時用右手扯動細繩，即可發出共振響聲。太魯閣族的文化中，常用口簧琴來表達感情與愛意。

1. 婚姻

太魯閣族的社會屬於小家庭組織的父系社會，家產由男性繼承。婚姻方面嚴守一夫一妻制，傳統上男性必須具備狩獵技巧，女性必須通過織布考驗才能被視為理想對象。

2. 部落（galang/alang）

太魯閣族群傳統觀念裡的部落（galang/alang），即指同在一個區域內的居民具有共祭、共獵與共負罪責，以及維護同一群人的生存與財產的組織。易言之，alang 是指同一個家族團體的生活領域，它涵蓋了居住環境、燒墾耕地以及狩獵區域的所有範圍。galang/alang 按照不同時代有「社」、「部落」、「聚落」、「村落」等不同詞彙，指的就是太魯閣族群社會組織的最基本單位。傳統的部落彼此間立石為界碑，有清楚的地域界線，當部落人口增加而遷居他地時，會在獵區附近或在同領域的土地範圍另外選地建立部落，形成一個部落內有數個小部落，而一個部落內的家戶又分散居住。這樣由同血緣關係組成，卻又分散存在的社會，是太魯閣族傳統部落的主要特色。

galang/alang 的辭意原僅限於一個血親或姻親關係所形成的組織，並具有共祭、共獵與共負罪責的功能，隨著遷徙居地後的環境適應與族群接觸，以及統治者不同時期的管理政策，部落性質和其組織型態也逐漸產生了變化。日本殖民統治時期為了便於統治管理的緣故，採取「家族散居，集團移住」的部落迫遷策略，使部落型態成為若干不同家族混住的多元部落，造成太魯閣族群傳統部落觀念的瓦解，同時對於傳統部落的政治、經濟、社會、宗教、價值觀與運作產生衝擊。當中，部落內個別家族彼此不同群的觀念，也因為混居同住而逐漸淡化，並且萌生出新的群體認同，在中華民國政府之後形成以太魯閣族（Truku）為認同對象的群體意識。當代族人離鄉遷居的比例增加，galang/alang 的意涵也由傳統血親、地域的定義，轉變為用來指原鄉部落的「鄉」、「市鎮」、「縣」等居住行政區。

3. 頭目

太魯閣族人的部落領袖是bukun，由部落推舉聰明、正直的人擔任，負責對外事務的聯繫、協商，對內則仲裁糾紛、維持部落和諧，像是赫赫斯部落頭目哈鹿閣‧ 那威。哈鹿閣‧ 那威因為聰明勇敢、慷慨正義、口才清晰與熱心助人，十九世紀末（清領時代末年）被推舉為部落頭目，因排解部落間糾紛而逐漸受到敬重，之後擔任沙卡丹（Skadang）地區聯合祭團領袖，以及外太魯閣地區40 個部落的總頭目。日本殖民統治時期軍隊進入花蓮地區後，哈鹿閣‧ 那威為保衛部落領域自主性，聯合漢族好友李阿隆發動抗日，在瓦但‧ 阿維與畢沙奧‧ 巴萬頭目的協助下，與日本政府的抵抗長達18 年之久，直到大正3 年（1914）太魯閣事件之後才結束。

4. 祭祀團體（gaya）

太魯閣族的gaya（祖訓），指祖先留下的生活規範，是太魯閣族人行為與道德的規範準則。gaya 團體以一個或兩個近親群為核心，加上其他遠親族或姻親組成；gaya 的成員共同耕作、祭祀與遵守禁忌，具有親屬、經濟、宗教、地域功能的組織。太魯閣族人相信若違反gaya，祖先會降禍族人，若有成員違反gaya，其他成員會要求觸犯gaya 者贖罪，其方式是視所犯禁忌之大小，以殺豬、雞、鴨等動物，藉由血祭方式贖罪，至今族人仍維持此傳統。